Печать

Традиции и обычаи.

В Узбекистане кроме узбеков проживают таджики, киргизы, каракалпаки, казахи и представители других национальностей. Местное население издревле занималось земледелием, ремесленничеством, животноводством и торговлей. В городах Наманган, Чуст, Касансай традиционно развивалось  ремесленничество, в Чартакском, Янгикурганском районах больше развито садоводство, в Чустском и Папском – животноводство, в остальных же районах, в основном, занимаются земледелием.

Издревле в традициях узбекского народа отмечать праздники Навруз, Мехржон, народные гулянья по случаю раскрытия тюльпанов, подснежников, праздник цветов, кум сайли (хождение по пескам), кор хат (письмо по случаю первого снега), первый весенний сев, праздник урожая, узум сайли (праздник винограда), ковун сайли (праздник дынь), перегон живности на пастбище, стрижка шерсти, возвращение с пастбища, бешик-той(колыбельный праздник), первая стрижка волос, первый шаг, обряд обрезания, мучал туйи(праздник по случаю исполнения каждого цикла по двенадцатилетнему циклу летоисчесления), свадьба, т.е. праздник бракосочетания, Курбан хайит, Рамазон хайит, Лайлак-ул Назр, Мавлуд, Биби Мушкулкушад. Эти праздники занимали большое место в этнокультуре, истории узбекского народа. Их истории восходят к очень древним обычаям. В разные периоды они видоизменялись в силу различных социально-исторических факторов. Так, Навруз, в отдельные периоды истории отмечался как обычай Куш чикариш, т.е. как праздник по случаю начала сельскохозяйственного года (куш – буквально пара волов, запряжённых в соху для вспашки земли); Мехржон отмечался как праздник урожая и т.д.

Праздник Навруз.

По восточному солнечному календарю первый день начала года издревле отмечается как всенародный праздник (Нав – новый, руз - день). Этот день для наших предков считался священным.

Как отмечается в источниках, Навруз как праздник вначале формировался у осёдлых земледельцев, затем постепенно распространяется и среди полуосёдлых и кочевых тюркоязычных этносов. Средневековые историки пишут, что этот праздник появился три либо три с половиной тысячи лет назад. Однако современные учёные утверждают, что история Навруза значительно древнее, восходит к каменному веку (10-5 тысячелетия до н.э.).

Существует солидная литература, подтверждающая древность Навруза. В частности, в научных, художественных сочинениях великих Абу Райхона Бируни, Абу Мансура Сала и Умара Хотема имеются ценные, интересные сведения о происхождении и традициях Навруза. Нередко в средневековой литературе происхождение Навруза связываются с именами легендарных царей: Каюмарс, Джамшид, Саломон.

В наше время празднованию Навруза уделяется большое внимание. Этот праздник в разных регионах Республики имеет свои, своеобразные традиции. И в Наманганской области он имеет свои традиции. Их можно разделить на две группы: предпраздничные и послепраздничные. Предпраздничные мероприятия – это подготовка к весеннему севу, уборка дворов, улиц, мест поклонения, кладбищ. Во всех районах нашей области приводятся в порядок все улицы, кладбища, окрестные места, дворы. Чтобы новый год сложился успешно, во имя Аллаха совершаются жертвоприношения, устраиваются благотворительные мероприятия (худойи дарвишона). Каждый человек стремится встретить Навруз – Новый год с чистым сердцем. Очищаются арыки, каналы. Кстати, ещё древние предки наши совершали жертвоприношения при очищении арыков  в весеннюю пору, чтобы в новом году арык всегда был полон воды. Эта традиция не потеряла своего значения и в наше время. В древности празднества Навруза начинались в последнюю ночь месяца Хут (рыбы) семейным обычаем «козон тулди» (буквально – наполнение казана или полный казан). По традиции, вся посуда в доме наполнялась водой, варился полный казан любимого блюда, чтобы в новом году всего было вдоволь, год чтобы сложился урожайным; совершаются поминальные обряды в честь усопших.

Праздник «Козонтулди» связан с древними традициями, описанными ещё в Авесте, в частности, с праздником «Хамеспаста». Считалось, что в канун праздника духи предков посещают дома, где они жили в бытность в этом мире. Поэтому потомки старались как можно разнообразнее и богаче украшать праздничный дастархан. Любопытно, что украшения праздничного дастархана связано с хозяйственными традициями. Так, если у земледельцев на праздничном дастархане традиционными яствами были продукты земледелия, то у животноводов, соответственно, преобладали продукты мясомолочные. Домохозяйки в канун праздника занимаются очень важными для семьи делом – «уй кутарди» (букв. подъём дома); поднимаются расстеленные в комнате ковры, паласы, а также курпа – курпача (ватные одеяла) и всё выносится и развешивается для просушки. В комнатах и дворах наводится порядок. Интересно, что в этот день обязательно все пили напиток,  приготовляемый из сушеного абрикоса – это нужно для того, чтобы выгнать из тела болезнь.

У земледельцев был интересный обычай: на семь досточек насыпали семена семи видов культур: пшеницы, овса, риса, жухори (сорго), проса, ржи, маиса – и изо дня в день поливали. В день «Козон тулди», глядя на то, какие семена хорошо проросли, решали, какой культурой засевать в этом году земли. Этот обычай зародился при дворе династии Саманидов. Именно при дворе правителя этот своеобразный «опыт» производился и принималось решение, чем засевать поля. Кроме того, придавалось значение тому, на какой день недели приходится Навруз, и определяли, удачный или неудачный будет год.

Предположения насчёт того, как сложится хозяйственный год, в древности строились по различным переменам, наблюдающимся в природе. При этом значительна была роль знатоков природных явлений – синчи. В частности. Они по времени возвращения перелётных птиц, по их виду строили предположения о характере предстоящего года. По первому дню нового года также делали соответствующие выводы относительно наступающего года. Каждый год к Наврузу в больших казанах (домиказон) варится традиционное блюдо – сумаляк, а также халим и другие весенние блюда.

Среди названных блюд самым широко распространённым и священным считается сумаляк, способ приготовления которого породил целый ряд ритуалов. Слово «сумаляк» происходит от древнетюркского «сума», что означает смоченные зёрна пшеницы или овса. Мухаммад Хусайн Бурхон в своём сочинении «Бурхони коти» (1650) писал: «сману – блюдо, похожее на холватор (кушанье из муки, зажаренное на масле с сахаром. Напоминающее с виду манную кашу) и приготовляется из нектара пророщенной пшеницы либо овса: сумаляк варится всем миром (родственники, соседи). Возглавляет «команду» обычно пожилая самая уважаемая женщина. Интересно, что к котлу во время варки сумаляка поочерёдно допускаются молодухи, чтобы загадать рождение ребёнка. Вообще всё, что связано с приготовлением сумаляка считается чудодейственным. Бесплодные женщины садятся в очаг, чтобы появился плод. Простуженных тоже сажают в очаг сумаляка, чтобы выгнать простуду. Все эти обычаи свидетельствуют о том, что сумаляк традиционно связан с представлениями людей о плодородии.

В различных районах нашей области зарождаются свои интересные обычаи Навруза и сумаляка. В частности, в селе Топакурган Папского района в день 21 марта собираются одноклассники и у кого-нибудь во дворе варят сумаляк. При этом посещают другие дворы, где варится сумаляк, поздравляют друг друга. Подобные обычаи служат укреплению чувства любви, дружбы и милосердия между людьми.

В день празднования Навруза не одобрялось работать. Поэтому люди традиционно в этот день отдыхали, веселились, собирались в группы. Так же, как и у всех народов мира, бытует поверье: как проведёшь первый день нового года, так и сложится весь год. В этот день, празднуя, посещают места захоронения близких родственников, особенно престарелых. Затем отправляются в места массового гулянья, где устраиваются различные игры, спортивные состязания: улок (козлодранье), кураш (борьба), выступления канатоходцев. Дети большей частью запускают варрак (воздушный змей). Петушиные, собачьи, бараньи бои тоже в обычае Навруза. В старину даже случку верблюдов устраивали в этот день. Девушки в эти дни в садах качались на качелях. Этот обычай – игра имеет место у всех народов мира и считается признаком достижения совершеннолетия. В Наманганской области канаты для качелей обычно подвязываются на ветви урючины (абрикосового дерева). В Наманганской области качели подвешивались на высокие  сучья урючины и раскачивались высоко, чтобы достать цветочков либо зелёного урюка (довучча). Кто доставал, у того, значит, сбываются все мечты и желанья.

В старину празднества Навруза в сельских местностях завершались выводом на поле рабочего скота (куш), т.е. пара волов и севом полосовых. По этому случаю устраивались обряды «уругсепиш» (посев), «куш оши» (угощение по случаю начала вспашки). Исторические корни этих обычаев восходят к концу третьего и началу второго  тысячелетия до нашей эры.

В первый день пахоты полей обычно в честь покровителя земледельцев Бувом Дехкон совершалось жертва приношения и приготовлялось «Куш ошди» (плов), либо «Худои шурва».

Мингбулакского района первый день посева местные жители «Каракалпаки» в поле совершают жертва приношения (обычно резали петуха); как правило, петуха режет юноша. Старейшины благословляют, взывая ко все вышнего моля обильный урожай. Из мяса «жертвы» готовят плов либо шурпу. Полакомившись посвященным блюдом, дехкане  приступали к севу. На жиру зарезанной жертвенной скотиной жарили бугирсак, уйма, катлама. Этим же жиром обмазывали рабочий скот. Считалось, что от этого прочнее становиться рабочее оборудование, крепче становятся  рога волов, скот не паразит  никакая  болезнь.

В наше время тоже сохраняется обычай в первый день нового года приносить жертву в священном месте. Такими местами являются Сад Пирикомил в Касансайском районе, Буванамозор с Чусткого района. Кроме того, с целью обеспечения бесперебойной работы транспортного парка и сельскохозяйственной техники устраиваются  угощения в честь пророка Давида, покровителя кузнецов.

Первую борозду обычно прокладывают старейшины. Такое почетное дело обычно поручалось самому уважаемому, благообразному, как Бобо Дехкон аксакалу. Но здесь уместно отметить, что «Первое борозда» - это условная выражение. Аксакал может положить не одну борозду, а некоторое, обязательно нечетное их количество. На этом праздничная церемония начала сева заканчивалась. Так делалось, видимо, для того чтобы в первый же день не уморить рабочую скотину. Основные работы начинались на следующий день.

В целом надо сказать,  что обычаи «Кош чикариш», «Шох мойлаш», «Кош оши», «Уруг сепиш», связанные с магией первого дня, который нужно отмечать с приподнятым настроением.

Анализируя тысячелетние традиции Навруза, можем отметить следующие общие для всех обрядов моменты: разведение костров, обрызгивание друг друга, купание, гадание, питье освящённого нектара из сушеного абрикоса или воды, «Козонтулди», игры с крашеными яйцами, посещение священных мест, посещения родителей и престарелых людей, игры девушек на качелях, поход горожан за город, улок, кураш и другие.

Побудительным мотивом всей обрядности, связанной с Наврузом, является  извечное  желание, чтобы Новый год сложился удачно.

Праздники цветов.

В основе всех празднеств, связанных с культом растений, лежат древние поверья, выкристаллизованных в таких формулах как «Древо жизни», «Умирание и возрождение природы». Это мировоззрение находит свое яркое выражение  в различных празднествах по случаю раскрытия в горах, а также пустынной  зоне различных цветов. По своеобразному фенологическому календарю. К их числу относятся празднества или хождения на природу в связи с раскрытием  подснежников, тюльпанов, сумбулы. Все эти мероприятия связаны с выездом  за город, на природу. Как свидетельствует известный русский исследователь В.П.Налившин, жители Намангана в марте – апреле, 3-4 пятницы подряд выезжали на сайи за город, в предгорье. По случаю этих гуляний организовалась торговля: в передвижных лавках, импровизированных  торговых рядах можно было купить продукты питания, различные сладости и т.д. Мужчины и женщины  садились отдельными друг от друга группами. Эти наблюдения Налившина относятся к концу 19 века.

Гуляние по случаю раскрытия подснежников, тюльпанов проводятся в Чустком, Янгикурганском, Касансайском и Туракурганском районах и в настоящее время. Дети дарят подснежники сначала пожилым и старым людям. Потому что они особенно трепетно ждут возрождения природы, вдыхая аромат свежих цветков, старики радуются что благополучно пережили зиму, Аллах позволил им увидеть еще одну весну. Затем дети с подснежниками обходили почти все дворы, распевая календарно-обрядовую песенку:

Бола-бола бой, бой тилла,
Уйингизга чоч тилла,
Худойим угил берсин,
Каттасини оти Рахматилло,
Кичигини оти Исматилло.

Люди брали в руки подснежники, прикладывая их к губам, глазам, радуясь и приговаривая:

Омонлик, омонлик,
Хеч курмайлик ёмонлик.
Янаги йил шу кунларга
Эсон омон етайлик.

Затем одаривали детей, принесших им подснежники, различными сладостями, деньгами.

Подобные праздники символизируют вечность жизни на земле, круговращение явлений природы.

Еще один из весенних праздников – это «Сумбула сайи». Этот обычай встречаются только в одном в Чустком районе. «Сумбула сайи» основан на мусульманском учение и связан с именем одного из учеников – саратников пророка Мухаммада ходжи Абдурахмана ибн Аруф. Церемония начинается с места поклонение его памяти и завершается у пещеры Сунбул. С 80-ых годов 20-го века это традиция особенно оживилась.

Одной из ярких традиций стали «Гул байрами» (Праздники цветов), широко отмечаемые  в городе Намангане сначала 60-х гг. 20-го века. Тогда известные цветоводы по радио, через страницы местных газет обратились к населению города с призывом «Превратим Наманган в город роз»; была развернута широкая компания по посадке саженцев различных цветов, главным образом, все дворы и улицы. На первом празднике цветов, состоявшемся в 1961 году приняли участие 16 цветоводов. Постепенно эти праздники стали ежегодным проводимыми и самими яркими праздниками, на которые съезжались не только окрестных сел, но и из других городов и областей республики. В других областях такие праздники не проводились.

Праздники цветов чаще всего проводится во второй половины августа 2 дня подряд, субботы и воскресенье. Кроме экспозиции собственно живых цветов, здесь можно увидит фото выставки цветоводства, пункты консультации цветовода – любителя и т.д. Жители соседних областей и даже дальних регионов республики обычно с не терпением ждут вестей с праздника цветов в Намангане, по возможности приезжают. Праздники цветов в Намангане – это по истины всенародные гуляние: сюда приходят семьями работают разнообразные аттракционы, проводятся специальные выступление мастеров искусств.

Также праздники имеют большое значение в удовлетворении эстетических запросов населения. Они мотивируют у людей тягу к прекрасному, добродетели, имеют большое этноэкологическое значение. Подготовка к празднику начинается задолго до официальной даты. Благоустраиваются улицы и площади города. Это свидетельствует о благополучной трансформации древних традиций по пропаганде любви к природе, оказывает большое влияние на дальнейшее формирование духовности.

Тут сайли.

Ещё одно календарно-обрядовое празднество, отмечаемое в конце весны, это «Тут сайли». Издревле у центрально-азиатских народов особое отношение к тутовому дереву. Оно считается приносящим достаток семье. Двор, где растёт тут, считался благополучным.

Тут сайли проводилось обычно там, где много тутовых деревьев, в тутовых рощах. Строгих традиций по проведению этого мероприятия не существует. Супруги Налившины отмечают, что в предгорных районах долины, в частности, в Чустском уезде, местные жители много собирают плодов тута, изготовляют из них шинни (особый нектар), а сушёные ягоды толкут в ступне , получается «тут толкон».

В мероприятии «Тут сайли» участвует одна семья, или несколько семей. Однако несмотря на сравнительно немногочисленный состав участников сайл всегда получался увлекательным. Собирали плоды таких сортов, как марварак, «балх тути» (сорт ручного тута). Из свежих плодов варили «шинны», часть сушили на зиму. В ходе его люди получали своеобразный заряд бодрости: веселились, исполнялись народные песни, танцы, устраивали состязания. Одним словом, «Тут сайли» приносило людям и материальное, и моральное удовольствие.

Ковун сайли.

Обрядовые мероприятия, связанные с уборкой урожая разнообразны. Одно из них «Ковун сайли» (гулянье по поводу сбора дынь). В средневековье «Ковун сайли» придавали большое значение. Когда начинали созревать бахчевые, земледельцы созывали аксакалов села, соседей, родственников. За день сам хозяин обходил нужные дома, приглашая на сайл. В день сайила рано утром хозяин бахчи срывал нужное количество дынь для гостей и убирал в холодок, чтобы сохранить их в свежем виде до угощения. Для гостей специально приготовлялось какое-нибудь изысканное кушанье. Приходили не только аксакалы, но и уважаемые люди. Обычно «Ковун сайил»  проходил очень весело, аспия (острословие) была неотъемлемым атрибутом таких посиделок, мудрые беседы украшали это празнество. После угощения аксакалы благословляли хозяина и его бахчу, тем самым разрешая уборку урожая.

В регионах, специализирующихся на садоводстве, в традиции были «Олма сайли», «Узум сайли», «Анор сайли», «Анжир сайли». Беруний свидетельствует, что  теже празднества были в обычае и у хоразмийцев и согдийцев.

Мехржон.

Древнее календарно-обрядовое празднество «Мехржон» в старину считался одним из самых интересных, грандиозных празднеств земледельцев и скотоводов. Абу Райхон Беруний писал об этом празднике: «Подобно тому, как солнце и луна являются двумя глазами вселенной, так и «Навруз» и «Мехржон» являются двумя глазами времени». Название этого праздника происходит от названия седьмого месяца календаря древних иранцев и приходится на период от 23 сентября по 22 октября. Как пишет Беруний в своём сочинении «Памятники древних народов», «мехр – это название солнца. Солнце было рождено именно в этот день, поэтому люди праздник назвали его именем».

Беруний отмечает, что «Зардушт велел два праздника отмечать вместе: Мехржон и ромроз (21 день этого же месяца)». Позже этот праздник так же, как и Навруз, стали отмечать в течение всего месяца. По пять дней в различных слоях населения.

Таким образом, если Навруз праздновался в начале года как и начало нового хозяйственного года, то Мехржон отмечался как результат этого года, это был праздник по случаю ухода природы на зимний сон.

К настоящему времени Мехржон в значительной степени растерял своё значение, сохранились. Как бы осколки мероприятия типа «биринчи чакол» (первая коробочка), «пахта байрами» и «хосил байрами».

Наряду с празднествами, посвящёнными отдельным видам фруктов, овощей, у нашего народа есть и общий праздник, объединяющий все «отраслевые» - это «Хосил байрами» (либо называлось «Хосил тойи», «Хирмон тойи»). Этот праздник, как правило, проводился и проводится после уборки урожая всех сельхозкультур и приурочивался к свободному времени земледельцев. В настоящее время эти праздники широко справляются в райцентрах. Это настоящее массовое народное гулянье с традиционными карнаями-сурнаями, выступлениями силачей, канатоходцев, различных ансамблей. Гвоздём программы является козлодранье – улак.

 Празднества, предшествующие уборке урожая в основе своей имеют желание обеспечения магической защиты урожая, а также снятие табу, наложенное на урожай.

Кор хат. (букв.: снежное письмо; письмо по случаю первого снега).

У всех народов мира в связи с выпадением первого снега обычно связаны игры в снежки. Таковое имеется и в Узбекистане. Но в Узбекистане широко распространён и обычай «Кор хат».

«Кор хат» - письмо по случаю первого снега, обычно, адресуется близкому знакомому либо родственнику. Основным условием этого обычая является то, что письмо должно быть доставлено и незаметно заложено в карман адресата самим автором, или кем-нибудь другим, кого для этого случая нанимают. Письмо должно быть всучено прямо в руки или незаметно заложено в карман адресата. Доставивший письмо должен незамедлительно уйти, улизнуть за пределы двора адресата, пока тот не догадался, что ему вручили «Кор хат». Если же доставщик будет пойман в пределах двора  адресата, то ему самому придётся выполнять условия, которые содержатся в письме.

Человек, принявший (получивший) письмо не догадывался, что в нём, если не успел вернуть его доставщику, пока он находится в пределах его двора, должен будет исполнить всё, о чём извещают в письме. В случае, если адресату удалось во время вернуть письмо автору, или его человеку то условия этой игры вынужден будет выполнить сам писавший.

В сельских местностях Чустского района, если хозяин дома догадался, каким-то образом узнал о предстоящей заброске «Кор хат», то ставил на пути доставщика караул. Попавшего в руки «гостя» «угощали» снежным растиранием лица, шеи, в общем, мучали, пока тот не согласился сам выполнить условия письма.

В письме обычно указывается, когда, где и на сколько человек должно быть организовано угощение. Кроме того, в письме оговаривается, какие яства, сладости, фрукты и т.д. должно быть на праздничном столе. Обычай «Кор хат» до недавних времён широко практиковался почти во всех районах области. Угощение, таким образом организованное по случаю первого снега, должно служить сближению людей. Непременным условием было веселиться: аския, шутки, песенки юмористического содержания являются основными атрибутами угощения «Кор хат».

Исследования, проведённые в Ферганской долине, показали, что «Кор хат», составляемое в наше время нередко требует не угощение, а сделать какой-нибудь подарок, или свозить в какое-нибудь увеселительное предприятие и т.д.

«Кор хат» - это игра. Основная её цель достойно, торжественно отметитьпервый снег – необходимое подспорье для будущего урожая. А расходы по угощению рассматриваются как необходимое благотворительное мероприятие.